Ana sangat berminat untuk terus mengupas tentang stage seterusnya dalam Erickson’s Psychosocial Stage kerana sebelum ini mungkin kita cerita lebih kepada apa yang telah dan seharusnya kita lalui, tapi sekarang, kita bercakap tentang apa yang perlu kita expect dan kita perlu ada untuk terus menjadi matang di jalan tarbiyah (bukan sekadar menjadi tua sahaja ye)
Recap balik:
- Stage 1: Trust vs Mistrust
- Stage 2: Autonomy vs Shame & Doubt
- Stage 3: Initiative vs Guilt
- Stage 4 : Industry vs Inferiority
Untuk mengupas stage seterusnya, ana suka membincangkan bahagian favorable outcome lebihnya. Sebab bila difikir logik, kalau mereka mendapat unfavourable outcome, boleh jadi sudah lama mereka meninggalkan tarbiyyah. Bezanya, mungkin mutarabbi lambat sikit sampai kepada stage yang tinggi2. Dan kiranya mereka tak sempat sampai paling kurang pun pada stage 5 sebelum mereka grad dan tidak lagi bergelar Mahasisiwa kemungkinan besar mereka akan keciciran.(ini pendapat ana sahaja ye, tiada kajian dilakukan)
Mengapa ana rasa kena sampai stage 5 baru kita boleh kata “safe zone”? Mari kita lihat…
Stage 5: Identity vs Role Confusion
“young adults attempt to develop identity and ideas about strengths, weaknesses, goals, occupations, …..”
Pada stage ini, mutarabbi mula sedar peranan mereka sebagai seorang daie. Mereka mula merasakan bahawa, ya, inilah jalan yang akan ku lalui sepanjang hidupku. Tanpa adanya rasa ini, mereka masih belum boleh mengaku bahwa mereka adalah daie. Kita melihat trend, kalau dah kata daie tu selalunya yang bawa usrah je. Hakikatnya, ada diantara mutarabbi-mutarabbi kita yang sebenarnya mencapai stage ini lebih awal dari yang kita sangkakan. Pada ketika itu mungkin mereka tak bawak usrah lagi sedangkan hati mereka sangat menginginkannya. Malah ana sendiri kenal seorang ukhti disini yang pada pendapat ana sudah ada “indentiti” dan beliau nak sangat bawa usrah. Tapi sayangnya tidak diberi peluang. Nak menekankan, kita perlu pandai mengenal mereka yang sudah mula establish indentiti dan berikan pada mereka peluang yang patut kepada mereka. Jika kita gagal mengenal pasti, mereka yang pada awalnya rasa ada identity, tapi kerana kita lambat sangat nak kenal, mereka merasakan “kenapa? Tak layak lagi ke aku ni??”
Perkara ini boleh secara langsungnya, bukan sekadar merugikan dakwah kampus, malah membuatkan mereka mengalami “role confusion”. Rasanya macam dah boleh, tapi kenapa orang macam tak yakin pada kita? Kita doa banyak-banyak, jika ada diantara mutarabbi kita yang melalui fasa “role confusion” ini kerana kegagalan kita mengenal pasti potensi mereka, kita doa agar Allah sahaja yang menetapkan hati mereka. Barangkali itu adalah ujian untuk mereka juga agar berusaha dengan lebih lagi.
Jika mutarabbi sampai pada stage ini, Alhamdulillah, insyaAllah tiada kerisauan kepada murabbi. Pada stage ini seharusnya mutarabbi sudah tahu “aula” dalam pembahagian masa, mereka sanggup berkorban untuk tarbiyyah dan kerja dakwah dan mereka menjadi orang yang taat. Ini kerana mereka sudah cukup jelas, siapa mereka, yakni seorang daie, dimana sehaja mereka berada dan pada bila-bila masa sahaja. Dan sepatutnya mereka sudah layak menjadi murabbi sendiri. Mereka juga mampu ‘masuk’ dengan orang lain walaupun orang tu bukan dalam tarbiyyah tanpa mereka ter-ikut-ikut dengan kerana kuatnya rasa indentiti ini.
“if they resolve this crisis, they develop fidelity, "the ability to sustain loyalties freely pledged in spite of the inevitable contradictions of value systems" (can be friends with very different people)”
Jika mereka belum juga membina identity, maka…
“if they fail to resolve the crisis, they develop identity diffusion; their sense of self is unstable and threatened; ….”
Stage 6: Intimacy vs Isolation
“It is based in part upon identity development, in that you have to know yourself to share it.”
Setelah seorang ikhwah/akhawat itu sudah cukup faham bahawa mereka adalah daie yang seluruh hidupnya adalah untuk dakwah, maka tak hairanlah selepas mereka ada rasa identity, mereka mula mencari pasangan seumur hidup yang memegang identity yang sama. Bahasa mudahnya, mereka sudah mula bersedia untuk berBaitul Muslim
Mungkin ada nak tafsir, intimacy disini adalah intimacy dengan Allah. Tapi pada pendapat ana, ini seharusnya dari mula sudah terbina. Logic bukan? kiranya seorang daie yang matang akan mula memikirkan tentang baitul muslim yang juga merupakan salah satu tingktatan dalam 7 muratib amal
Bezanya, kiranya identity yang terbentuk sebelumnya adalah seorang daie, maka pasangan yang dicarinya juga pastinya merupakan seorang daie, dimana orang itu diyakini mampu mengukuhkan lagi identiti dirinya. Mereka akan mancari pasangan hidup yang mereka rasakan dapat menetapkan lagi mereka dalam aliran tarbiyyah. Jika mereka sudah ada pasangan hidup sebelum mencapai peringkat ini, mereka akan berusaha sedaya upaya dalam memastikan pasangan hidupnya juga ditarbiyyahkan. (wah, tafsiran sudah menjadi semakin serius)
Pada tahap ini jika favourable outcome tidak dicapai juga, kebarangkalian mereka keciciran itu tersangatlah tinggi. Tambahan pula keperluan untuk berkahwin itu adalah pasti bagi semua orang namun tanpa adanya identity, sejurus selepas perkahwinan pastinya mereka akan disibukkan dengan hal keluarga dan agak sukar bagi mereka untuk terus ikhlas untuk memberikan komitmen.
Stage 7: Generativity vs Stagnation
“if you have a strong sense of creativity, success, and of having "made a mark" you develop generativity, and are concerned with the next generation; the virtue is called care, and represents connection to generations to come, and a love given without expectations of a specific return”
MasyaAllah, bukankah begitu tepat sekali?! Apa yang ana perhatikan pada makcik-makcik, pakcik-pakcik, ikhwah akhawat (yang lebih senior dari kami) yang pastinya sedang melalui fasa ini, mereka melakukan banyak sumbangan untuk dakwah (generativity). Inilah selama ini fungsi dakwah kampus, iaitu menghasilkan orang-orang yang mampu berkhidmat untuk kerja dakwah dan menjalankan dakwah selepas “era pelajar” mereka. Tambahan lagi mereka juga ada rasa “concern to generations to come”. Mereka sendiri mendidik anak-anak untuk turut bersama dalam tarbiyyah dan banyak mendekati anak muda dalam usaha memantapkan aktiviti dakwah. (ana mula merasakan Erickson ne dulu de pun ada tarbiyyah kot…hehe)
Ana tak perlu bincang unfavourable outcome memandangkan mungkin tak sempat sampai kut tahap ni. Tapi pendek kata, mereka yang sudah meninggalkan jalan dakwah ini, mereka akan terus stagnant… apa yang dimaksudkan dengan stagnant disini?
“Self-absorbed, feel little connection to others, and generally offer little to society; too much stagnation can lead to rejectivity and a failure to feel any sense of meaning (the unresolved mid-life crises), and too much generativity leads to overextension (someone who has no time for themselves because they are so busy)”
Pendek kata, mereka menjadi masyarakat biasa yang tidak lagi faham tentang dakwah dan tarbiyyah.
Stage 8: Ego Integrity vs Despair
Alhamdulillah sudah sampai pada stage terakhir… (penat ye baca panjang2?)
Apa yang dikatakan dengan ego integrity? Macam tak baik je bunyinya, ego ego ne…
“this entails facing the ending of life, and accepting successes and failures, ageing, and loss. People develop ego integrity and accept their lives if they succeed, and develop a sense of wisdom a "detached concern with life itself in the face of death itself”
Ini adalah fasa yang memang dah lewat benar ni. Memang fasa sebelum meninggalkan alam dunia. Tapi point yang boleh diambil disini adalah, mereka tidak merasakan penyesalan dalam hidup mereka, pasti, ana yakin, semua pakcik-pakcik dan makcik-makcik yang sudah sekian lama membanting tulang untuk dakwah, pasti merasa kemanisan ini. Dan mereka rasa cukup bersedia untuk bertemu dengan PenciptaNya. Dalam masa yang sama mereka juga punya “wisdom”, iaitu kebijaksanaan hasil dari pengalaman mereka yang panjang. Jadi mereka inilah orang yang kita nak berguru dengan ni.
Atau jika saya ingin tafsir lagi tinggi, “detached concern with life itself in the face of death itself” mungkin merujuk kepada keinginan yang serius untuk syahid! Mereka yang sudah sekian lama di jalan dakwah, hatinya terlalu cinta pada Allah, anak-anak dan isteri/suaminya juga sudah memahaminya dan mereka sungguh bersedia untuk berkorban, dan meninggalkan dunia ini dalam keadaan paling suci, paling bahagia dan paling mulia sekali.
Sebaliknya, orang yang tidak berada pada jalan dakwah ini, pada pengakhiran hidupnya, boleh jadi mereka akan merasakan kekosongan dan penyesalan. Mereka ingin benar kiranya dulu mereka menggunkan masa mereka untuk kebaikan, tapi pada saat umur yang sudah senja, mereka juga sudah hilang kekuatan fizikal dan juga mental (mungkin) untuk bersemangat dalam berbuat kebaikan.
“those who do not attain favorable outcome will feel a sense of despair and dread their death; it's too late to change their lives. Too much wisdom leads to presumption, too much despair to a disdain for life”
Wallahualam….
Sungguh ana merasa amat bertuah kerana diberi peluang untuk mengupas tentang falsafah ini (walaupun takde sapa pun suruh, macam syok sendiri pun ada). Yang pasti, dalam coretan ini ana mula nampak,
- dimana silap ana sebelum ini,
- apa yang seharusnya ana lakukan sekarang ini sebagai seorang murabbi,
- apa yang sedang berlaku pada mutarabbi ana sekarang ini sekarang ini dan langkah memastikan dapat favourable outcome,
- apa yang ana pernah lalui sebelum ini dan impaknya pada diri ana sendiri
- dan yang paling penting sekali, apa yang bakal dan patut ana lalui selepas ini.
InsyaAllah, mari kita sama-sama meletakkan seluruh pengharapan kita pada Allah yang Maha Menentukan, kita mohon agar kita semua menjadi orang yang akan terus mencapai favourable outcome sepanjang hidup kita sebagai seorang pendakwah.
Demi jiwa dan penyempurnaan (ciptaan)Nya, maka Dia mengilhamkan kepadanya (jalan) kejahatan dan ketaqwaan. Sungguh beruntung orang yang menyucikan (jiwa itu), dan sungguh rugi orang yang mengotorinya
(Asy-Syams, 91:7-9)
Iaitu bagi sesiapa dari kamu yang mahu tetap teguh di atas jalan (Islam) yang betul.Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatupun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam.
(At-Takwiir 81:27-29)
